欲望起念時

心靈小品—:欲望起念時,應顧念它是私利或公利兼而有之?

佛法中不主張一味退避、消極,欲望本來有好也有壞,利己又兼利他的欲望是值得鼓勵的,利己而不利他則該去除。佛法講因緣,在任何環境下,人不可能離群獨居,故而任何舉措必與他人息息相關。

在欲望起念時,應顧念它是純為私利呢?抑或是私利、公利兼而有之?在考慮公利的必然性時,積極爭取是應該的。進而言之,「競爭」亦是如此。若雙方皆能由競爭中受益,例如划船比賽,與賽者皆由此而達到運動健身之目的,這種良性競爭亦是值得鼓勵。

資料來源:摘自 聖嚴法師《聖嚴法師心靈環保》<2015/11/28>

心靈小品—:佛陀告訴你,莫將好運逼走

佛陀時代,每位弟子對佛陀都很敬仰和尊重,偏偏有位——提婆達多常常在僧團中搬弄是非,他雖然出家但對佛陀卻有嫉妒的心理,所以,常故意制造是非使人和人之間的情感分離,甚至誹謗佛陀的言語舉動,若聽到有人贊歎佛陀時,他就想盡辦法挑撥離間,這就是提婆達多的習氣。

  那天比丘們聚在一起議論道:“為什麼提婆達多對佛陀那麼不滿?為什麼他要在外面散播許多謠言呢?”

  佛陀剛好走過,問道:“你們在議論什麼?”

  有一位回答:“佛陀,我們都很疑惑——提婆達多和佛陀是堂兄弟,又是您的弟子,為什麼他事事都要障礙佛陀,甚至聽到有人贊歎您時就想盡辦法散布謠言、誹謗佛陀,
提婆達多和您曾結了什麼樣的因緣呢?”

  佛陀說:“提婆達多誹謗我不只是在今生此世,在過去生中他就一直抱著嫉妒心,常以險惡之心加害我。”佛陀接著又說:“你們坐下來,我告訴你們過去生中的提婆達
多。以前有一個摩伽陀國,國王養了一頭大象,是一頭潔白的大象,不論行走、外貌都是上等之選。國王請了馴獸師來調教,這頭白象很聰明、人見人愛備受贊歎。有一
次在祭拜大典上,國王騎著這頭白象在人群中巡視祭拜的隊伍,大白象一走出來,全國的人民都大開眼界,每一個人都贊歎它,因為它的動作優雅穩重,讓人一見就生歡
喜心。”

  國王看到這麼多人贊歎白象,他心中很不高興——大家竟然都只贊賞被我騎的大白象,卻沒有人贊賞我的英姿煥發。於是國王就想盡辦法要置它於死地。

  國王問馴獸師:“這頭大象馴得如何?”

  馴獸師說:“很好啊,這頭象聰明伶俐,很好教。”

  國王說:“如果它站在最高的斷崖上,是不是可以表演被調教的技術?”

  馴獸師說:“沒問題,因為它很聰明。”

  國王就說:“好,我要看大白象獻藝。”

  於是,國王就指定在摩伽陀國最高的山頂上,那山間還隔著很危險的斷崖,國王要大象在那裡獻藝。馴獸師隨著國王牽著大象到那裡,國王和許多大臣百姓都等著要看大象表演,國王命馴獸師騎在大象背上指揮。國王下令說:“你要它縮一腳,用三只腳站在山尖上。”馴獸師就指揮象用三只腳站立,大象就開始表演,姿態真是美啊,在場的老百姓都很贊歎大白象;國王愈聽愈氣,又說:“要大象縮起兩腳,用兩只腳站立。”大象真的做到了,贊歎的聲音更大了。國王更是嫉妒了,又要大象用一只腳站立,其它三只腳都縮著,沒想到大白象竟然也做到了,此時贊賞的聲音真是震動天地!

  那時,國王除了嫉妒之外又加上痛恨,他咬牙切齒、無理地告訴馴獸師:“要它四只腳都縮起來,懸空在山頂上!”

  當時,馴獸師就貼近大象的耳朵說:“國王有心要置你於死地,像這種無道的國王不值得為他服務,你是否能展現神力,將四只腳都縮起來,騰空飛到婆羅奈國去?”結果
大象真的四腳懸空、身體輕飄飄地載著馴獸師飛過斷崖,一直飛到婆羅奈國的城門上空。

  婆羅奈的人民抬頭,突然看到一頭白象輕飄飄地載著一個人在天空中飛翔,大家都喝采說:“啊!好神奇的大白象,它帶著福氣到婆羅奈國,這是個好預兆!”那裡的百姓都
跪在地上喊。國王在宮中也聽到了,就和大臣們出來觀看,看到那大白象果真是良象,國王說道:“不知它是否和我國有緣,希望大白象能降臨到這裡來。”

  大象就真的降落在婆羅奈國的宮殿旁,國王問那位馴獸師:“你們從哪裡來的?”

  馴獸師說:“我們從摩伽陀國來。”

  國王說:“這頭象到我的國家來,必能帶來吉祥,希望能讓它留下來。”

  馴獸師就對大象說:“這是一位仁王,我們應該投靠他,為他服務。”於是他們就留下來了。國王很高興,封大白象為象王,又為象蓋了一所很好的屋子讓它住,而且喂食
最好的食物。

  佛陀說完這個故事又對比丘們說:“你們知道嗎?那位怨恨嫉妒心強的國王就是現在的提婆達多,婆羅奈國的國王就是捨利弗,那位馴象師是眼前的阿難,而大白象就是我
——釋迦牟尼。提婆達多生生世世不斷用嫉妒和怨恨之心結怨連仇,直到現在還要不斷地逼害,這就是他過去生無量劫前、生生世世累積的嫉妒心。”

  佛陀又說:“大家修行就是要把內心的怨恨和嫉妒心掃除,心中的這分無明、黑影若能撥開,才能透徹了悟真如本性。”

(摘自佛學網:http://big5.xuefo.net/nr/article32/316628.html)<2015/12/11>

心靈小品–佛說精神貧窮者身處天堂也不會知足

【佛經介紹】《佛遺教經》又名《佛垂般涅槃略說教誡經》,一卷,姚秦三藏法師鸠摩羅什譯,是佛陀釋迦牟尼一生弘法言教內容的概括總結,是佛將入涅槃前對眾弟子語重心長的諄諄教誨,也是佛留給後代所有想離苦得樂者的得度因緣。《佛遺教經》倍受歷代僧俗大眾乃至帝王的推崇,唐太宗頒行敕令以護持佛法、弘闡聖教;宋真宗揮毫作序為雕版流通、宣揚法奧。世親菩薩著作《遺教經論》,漢地作注之古大德代不乏人。書聖王羲之、唐代著名書法家孫過庭、南宋大書法家張即之所書《佛遺教經》字帖,受歷代知識分子推崇,被無數書法愛好者觀賞臨摹。

不知足者,雖處天堂,亦不稱意

  【佛經原文】汝等比丘,若欲脫諸苦惱,當觀知足。知足之法,即是富樂安穩之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐愍,是名知足。——《佛遺教經》

  【經文解釋】第二,知足的功德。有知足就有功德,不知足就沒有功德。你知足就常樂,不知足就常苦、常憂。知足的人,就好像顏回那樣,

  一箪食,一瓢飲,

  在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。

  這就是知足。這是說孔子的大弟子──顏回,他是一個知足的人,也就是一個達觀的人。他吃飯沒有飯碗,喝水也沒有茶杯。吃飯用什麼來吃呢?就用一個竹筒子。竹子有一節一節的,他把它割斷了,留一個節,上邊也把它割去,就用這竹筒子來裝飯吃。為什麼呢?就因為他沒有錢買碗,買陶器,所以就用一截竹子來做飯碗,這叫做“一箪食”。這個箪,就是竹筒子。

  “一瓢飲”,他喝水也沒有一個茶杯,用什麼來喝水呢?用一個瓢,就是葫蘆瓢,拿葫蘆瓢到有水的地方,取了一瓢水來喝。那麼燒水更不用說了,也沒有燒水的水壺,更沒有沖茶的茶壺。為什麼這樣子?因為窮嘛!所以叫“一瓢飲”。

  “在陋巷”,他住在很簡陋的巷子裡邊,房子既不漂亮,門也沒有,連一個茅蓬都不如。他在陋巷裡頭住,“人不堪其憂”,誰看見了,誰都替他憂愁,誰見到他,誰就說這個顏子窮得這樣子,實在太可憐了,都替他憂愁。可是顏子呢?不改其樂。他雖然窮,但是他窮得快樂,他知足。所以才說知足常樂,能忍自安。他也不貪,也無所求,雖然窮啊,但是他也沒有貪心,無所希求,沒有一種攀緣心,說我想法子弄一點錢,買一個飯碗,買一個茶杯,買一雙筷子。沒有的,他不打這個妄想,所以說“回也不改其樂”,他是很快樂的。由這個就知道,顏回他是一個達人、知命的人。君子安貧,達人就知命。他知道他的命運就是如此,所以一點也不向外去攀緣。

  那麼其他方向的知足又怎麼樣呢?無論什麼事情,你能退一步想,都會知足啦!退一步想,不要生一種貪而無餍的心。所以你若是知足,就有功德;你不知足,就會造出種種的過錯來。學佛的人,也要學知足的這種法門。譬如我們吃的雖然不好,但是都能吃飽了。你應該想一想,越南那些逃出來的難民啊,在水上、在船上,朝不保夕,早晨不知道到了晚間會死了沒有,不要說吃飽飯,連生命都沒有保險。生命都沒有保險,那豈不是太苦?我們若是這樣想一想,即使我們吃的不很好,但是都沒有那些危險啊!你這麼樣一想,就知足了。所以你和那些難民一比,就知足了。難民還是最危險的,再比一比那些窮困的國家,也是很多人沒有飯吃,甚至於餓死很多人,而我們現在還沒有餓死,這就應該知足。

  又如世界上有很多人沒有衣服穿,而我們現在還有衣服穿,這就知足了,知足就會常樂。還有世界上有很多人都沒有房子住,而我們現在還有房子住,有飯吃,有衣服穿,這也應該知足了。如果再找一點工作,那更餓不死,所以這都是知足。你一切一切若是知足,就會常樂;你若不知足呢?就會常苦。因此你能知足,就不會有貪心;不會有貪心,就是功德。所以你立功立德,到什麼地方去立呢?只要你知足,沒有貪心,這就是功德了。

  “汝等比丘”:所有的大比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等等。“若欲脫諸苦惱”:你們各位,假如想要離開種種苦惱,離苦得樂的話,就應該“當觀知足”:應該常常觀察,研究這個知足的方法,不要不知足。你若想知足,就要沒有貪心。“知足之法”:什麼叫知足的法呢?“即是富樂安穩之處”:知足常樂,所以有如富人,他不貪,沒有憂愁,這就是安穩之處,安穩之處就是知足。不要有貪而無餍的心,要時時刻刻都能回光返照,能少欲知足。前邊那個“少欲”,就是沒有那麼多的貪心,現在要知足了。知足就不要盡向外馳求。

  “知足之人”:知足的人,“雖臥地上”:雖然他沒有房子住,也沒有床睡覺,他只能躺在地上睡覺,也就是在街邊上睡覺。雖臥地上,雖然他是睡在地上,“猶為安樂”:他也覺得安樂,也覺得是很好的。“不知足者”:不知足的人啊,“雖處天堂”:雖然他在天堂上住著。天堂就是譬如富有之家,有高廣大床,一切都非常舒服。但是睡彈簧床,還覺得不圓滿,又想盡方法怎麼樣能睡得舒服。“亦不稱意”:就是睡得再好的地方,也覺得不滿意。稱意就是滿意。為什麼不滿意呢?就是不知足嘛!不知足,對什麼環境也都覺得不滿現實,不稱意。“不知足者”:不知足的這個人啊!“雖富而貧”:雖然他再富有,但是也如一個貧人。因為他總有一種貪心,貪而無餍,這就是貧嘛!

  “知足之人,雖貧而富”:知足的人雖然他是貧,但是他也比富有的人還快樂。知足者貧亦樂,雖然貧窮,他也樂。不知足者呢?富亦憂。即使富貴,他也憂愁。所以修行的人都叫“貧道”,貧道!貧僧!貧僧!沒有說我是富道!富道!富僧!富僧的。所謂

  窮釋子,口稱貧,實是身貧道不貧。

  貧則身常披縷褐,道則心藏無價珍。

  “窮釋子,口稱貧”,出家人說自己是貧僧,這是口稱貧,“實是身貧道不貧”,可是他身雖然是貧,但他有道,這有道也就是知足的道。“貧則身常披縷褐”身上穿的衣服是壞色衣,人家都不願意穿的這種衣服,他穿。“道則心藏無價珍”,可是他有道,則身藏無價珍,有道也就是身上有無價寶,取之不盡,用之不竭,所以這就知足了。因此他雖然貧,也就是富貴。

  “不知足者”:不知足的人啊,“常為五欲所牽”:常常為財、色、名、食、睡這五欲所牽制,為色、聲、香、味、觸這五欲所牽絆。“為知足者之所憐愍”:知足的人常常憐愍這一類的人。“是名知足”:因為他能憐愍其他人的痛苦,所以他自己本人就常常知足了。

  我們要常隨佛學,常隨佛學就是念佛也精進,拜佛也精進,誦經也精進,禮忏也精進。這所謂的精進,就是要很虔誠地隨喜一切的佛事,不要懈怠。在佛誕的日子,或是菩薩誕的日子,或者是定期,譬如今天是十五,大家聚會在一起來拜忏修行。對這一點,各位就要多辛苦一點。早一點到佛堂來,隨喜拜忏,隨喜念佛,隨喜用功修行。不是說等到人家都拜完了忏,才到這兒來,這樣子就表示不出來自己的虔誠。好像有一個人他要做生日,人人都應早一點去參加恭賀的典禮。你若是等到人家都賀完了才去,那就不好意思了。所以學佛的人在每逢佛菩薩的聖誕,必須要早一點來參加拜佛的儀式,這才是對的。

  還有,到廟上來不論有沒有佛事,或者有沒有講經的時候,都不可嘻嘻哈哈地笑個不停,或者小孩子和小孩子在那兒打打罵罵、蹦蹦跳跳的,這是不應該的。尤其年齡大的人更不應該帶著一些青年人在那兒嘻嘻哈哈的,這對道場來說,既不莊嚴,又不恭敬。還有在道場裡邊,更不應該在那兒抽香煙啊!或者拿出什麼好吃的東西,在那兒吃一吃,這都是不合乎佛法的。我看見這種情形有很久了,我也沒有說,希望說了之後,無論大人、小孩子,都不要那麼放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的,這都叫不守規矩,沒有禮貌,對佛是不恭敬的。

  在廟上講話,應講一點佛法的事情,不要盡講張家長,李家短,是是非非的,又什麼三只蛤蟆六只眼的,不要盡講這些。盡講這個,就是越講越墮落,越墮落,越不容易學習佛法。為什麼你誦咒總也記不住?就因為你太散亂了。所以啊,散亂無章的,把你的智慧都遮蓋住,記憶力也都給搬跑了,因此誦經也不能背誦,持咒也不能背誦。在這個佛堂裡邊跟著旁人來混,旁人拜我也拜,旁人念佛我也念佛,究竟是怎麼回事呢?問了也不知道。這樣子的話,你就是混了一輩子也不會有所成就的,因為這個,所以希望各位注意這一點。

(摘自佛學網:http://big5.xuefo.net/nr/article32/318095.html)<2015/12/12>

心靈小品–高僧教你如何用智慧回答不信佛的人

經典故事分享

  有一位聰明的那先比丘,從他的智慧流露事跡中,可以知道他是一個很了不起的奇人。有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就诘責他說:“你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?”-

  聰明的那先比丘就反問他說:“大王,您的王位是誰傳給您的呢?”-

  “我父親傳給我的啊!”-

  “父親的王位是誰傳給他的?”-

  “祖父。”-

  “祖父的王位又是誰的?”-

  “曾祖父啊!”-

  那先比丘繼續問:“這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?”-

  彌蘭陀王正容回答:“我當然相信!”-

  “您見過他嗎?”-

  “沒有見過。”-

  “沒有見過怎能相信呢?”那先比丘又問。-

  “我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。”-

  那先比丘微笑颔首說:-

  “我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!”-

  彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:“你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?”-

  那先比丘謙恭合十:“慚愧,還沒有!”-

  彌蘭陀王得意地問:“既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?”-

  要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢?-

  那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:“大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?”-

  彌蘭陀王變色說:“當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!”-

  那先比丘追問:“您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?”-

  彌蘭陀王答:“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!”-

  那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!”-

  彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,第三次發問:“你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?”-

  那先開顏笑了:“大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?”-

  “不會!”-

  “那麼,大王您怎麼辦呢?”-

  “細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!”-

  那先比丘說:“是了!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!”-

  彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:“你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?”-

  那先比丘和譪地回答:“這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生復蘇,而且有無限個來生。”-

  彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。-

  彌蘭陀王問:“你們出家人愛不愛自己的身體呢?”-

  那先比丘:“身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!”-

  彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:-

  “哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?”-

  那先比丘一笑而罷,另作別解:-

  “大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?”-

  “包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?”-

  “既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡包,這種做法不是自相矛盾嗎?”-

  彌蘭陀王很不服氣地辯駁:“我是為了身體的健康才要保護它的!”-

  那先比丘擊掌而笑說:“這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!”-

  彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?”-

  “佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!”-

  “既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?”-

  聰明的那先比丘舉重若輕,先問:“大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種治病的百藥呢?”-

  “當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!”-

  “既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?”-

  彌蘭陀王大不以為然的回答:“當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!”-

  那先比丘順勢就下的說:“同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧
成拙!”-

  彌蘭陀王面露贊歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:-

  “那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?”-

  那先比丘答:“佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。”-

  “可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子捨利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?”-

  “這事是有的!”那先比丘耐心闡釋說:“捨利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨
心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?”-

  彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量,就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!

(摘自佛學網:http://big5.xuefo.net/nr/article32/318275.html)<2015/12/12>